Cerbuntico: La página del caballero azul

ACERCA DE LA CRÍTICA/ ¿QUÉ ES LA CONVICCIÓN?/ ¿QUÉ SE ENTIENDE POR DIALÉCTICA? noviembre 16, 2011

“Habla para que yo te conozca”.

Sócrates de Atenas

“Estás parado por la puerta de tu salón de clases y tus amigos ven una chica nueva, ella pasa junto a tus compañeros y cerca de ti y ni siquiera los ha mirado, ni siquiera los ha saludado, y uno de tus compañeros dice que esa una sobrada, otra de tus compañeras indica que se cree la gran cosa, otros indicarán que es muy petulante, que `quién se habrá creído´ y demás etcéteras; ¿qué harías si te dijera que ella es muy tímida y que por ello pasó así por el lado de ustedes y no dijo nada por temor a que no les cayera bien?”, “Ves a un señor por la calle que le está dando de golpes en la espalda a su mujer, ¿qué pasaría si te dijera que no es un típico marido celoso, sino que ella se atragantó con su saliva y él en su desesperación solo trataba de ayudarla para que su pareja no sintiese mucho dolor?”, “Caminas por las calles de tu ciudad y observas que un chibolo lleva una cartera entre sus manos, muy presuroso y corriendo como `buscando escapar de alguien´; ¿qué pensarías tu si te diera que él no es un ladrón, sino que lleva esa prisa porque su madre olvidó su cartera donde dejó olvidado su inhalador ya que es asmática?”, “Si te paras por un salón de clases y ves al mejor catedrático de la facultad y ante una pregunta de uno de sus alumnos le responde de una manera fría y hasta `despectiva´, ¿Qué pensarías, que es un maldito que no acepta las observaciones de sus aprendices; y si te dijera que él le respondió así ya que el susodicho solo preguntó, no para aclarar una duda, sino solo por el afán de figurar ante los demás, solo por enaltecer su increíble vanidad de creerse mejor en demasía que quien le va humildemente a dictar (te recuerdo que estoy hablando del mejor catedrático)?”, “Paseas por tu ciudad y observas que un señor sale con un gran cuchillo y con las manos llenas de sangre ¿creerías que es un asesino, y si te indicara que es un esposo que salió para hacer afilar su cuchillo ya que le está preparando una cena sorpresa a su mujer y ni siquiera se puso el mandil para proteger su ropa?”,… Así podría mencionar un montón de casos (verosímiles o no para ti ello es lo de menos) que suelen ocurrir, pues son parte de nuestra realidad; cuando una persona me dice que no se aceptan críticas ¿lo vez desde lo que interpretas tú o desde la perspectiva que contempla la persona que te lo está indicando?; muchas veces – por cortesía sobre todo – se suele indicar la generalidad ante lo particular, para evitar que se piense que se está atacando a la persona (por ejemplo, habrás escuchado muchas veces la frase “la religión es el problema”, no, no es que la religión sea el problema, sino que esos “religiosos” –quienes la “practican”- son quienes mediante sus estulticias  y errores denigran y manchan el papel de dicha actitud humana. O en el caso de mi profesión, he oído en innumerables ocasiones que a médicos amigos míos los han tildado de asesinos –incluso siendo denunciados por `negligencia médica´- solo porque su familiar falleció mientras él o ella lo intervenía; sé qué es duro pero si ellos supieran que fue su familiar el que no resistió al tiempo de operación, a la baja de defensas provocada por la administración de los antibióticos necesarios para evitar una infección -en sus efectos colaterales o secundarios claro está- , que dicho médico viene trabajando horas de horas en la operación y que pese a ello se esfuerza por brindar lo mejor de sí, que el paciente tiene un cierto rango de edad o que era alérgico a un fármaco y que ni siquiera ellos lo sabían,… ¿crees que pensarían ello si conocieran los pros y contras de intervenciones de ese tipo?); cuando alguien me dice “aquí no se aceptan críticas” (en el supuesto de que se haya dicho así) ¿no crees que te haya indicado que aquí no se aceptan criticones? (indico que esas actitudes, como las arriba mencionadas suelen ser conscientes y en muchos casos, inconscientes); ya que – y como te habrás percatado en lo que te trato de decir – criticar es fácil, pero  haber realízalo tú; no te ha pasado que estás en una exposición en tu aula de clases y al terminar la misma vienen tus compañeros te dicen “y por qué no lo hiciste así”, “estuvo feo, yo lo hubiera hecho mejor”, “en una siguiente le decimos a otro para que lo haga”,…cierto es que habrán también comentarios laudatorios, pero ¿te has percatado que son más los de “crítica”, es decir, solo viendo la “parte negativa” del asunto en cuestión?; ten en cuenta que en muchos casos la que habla ahí es la ignorancia de las personas y si somos los que “criticamos” decimos “pero tengo derecho a opinar”, “tengo la libertad de decir lo que me parezca”, y tú dirás “¿acaso eres tú o son ustedes los que han hecho el trabajo, acaso ustedes se han amanecido investigando y leyendo todos los libros de mi bibliografía y que expuse lo mejor que pude debido al poco tiempo que nos dio el (la) catedrático(a)?”, dime ¿cómo te sentirías si alguien te pregunta algo y busca “ganar por ganar” en lugar de solo preguntar por aprender?; está bien, es bueno debatir, pero un debate se da cuando uno tiene bien cimentados sus conocimientos, no cuando uno pregunta por ignorancia en su afán de conocer, de saber más (ya que, ¿con qué conocimientos puede refutar o debatir a alguien si no sabe del tema?), es bueno tener conocimientos previos sobre algo, pero ello no significa que ya se sabe todo, en todo caso si ya lo sabe ¿para qué va a un lugar donde se busca enseñar algo a quienes buscan saberlo si ese alguien ya lo sabe? [Esto me recuerda algo que le ocurrió a Sócrates de Atenas, en una ocasión él y sus discípulos se encontraron con unos sofistas. Uno de ellos le propuso a Sócrates discutir acerca de lo verdadero o falso de una acción. Otro sofista propuso ser el juez para determinar quién de los dos decía la verdad. A lo que Sócrates afirmó: “Si tu haz de ser el juez, entonces debes saber más que nosotros, por lo que nos evitarías esta conversación diciéndonos la verdad. Si sabes tanto como nosotros, lo mismo da hablar contigo que con él. Y si sabes menos que nosotros, será mejor que guardes silencio y escuches lo que viene”]; bueno, ello es para que lo tomes en cuenta en cuanto a este aspecto que se suele (y debe) tomar con pinzas: La crítica, ya que muchos “intelectualoides” han aplicado incluso el término “crítica constructiva”, una crítica jamás puede ser constructiva (ello basándome en la etimología de crítica, que viene del griego `crisis´: cambio), para construir algo no vas a estas cambiando la calidad o la cantidad de los materiales ¿o sí?, si hicieres ello ¿no afectaría la estructura del edificio que buscas construir?

Esto me trae a la memoria una pequeña anécdota sobre Alejandro II de Macedonia (más conocido como “Alejandro El Grande” o “Alejandro Magno”), ocurrió cuando el rey Darío, al verse vencido envía un emisario para transmitirle un mensaje al conquistador macedonio, tal era una proposición: que si suspendía las hostilidades le concedería la mano de su hija con todo el territorio del Asia Menor como dote y un tesoro de diez mil talentos. Parmenión, consejero de Alejandro le sugirió:

-          Si yo fuera Alejandro, aceptaría…

-          También aceptaría yo – le contestó Alejandro – si yo fuera Parmenión.

Con ello indicó que aquella “crítica” o sugerencia no le correspondía a él llevarla a cabo, sino que Alejandro tenía que tomar sus propias decisiones (¡¡¡no por las puras era el rey!!!).

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La psicología moderna – que ha redescubierto ciertos procedimientos de la antigüedad clásica – nos ha dado diversas escuelas o partes de su manifestación, así se habla del Conductismo “la Ciencia de la Rata Blanca” (ello por centrarse en la conducta en su manifestación observable, gracias a los experimentos y los animales que usaban para los mismos, entre ellos el mencionado animalito) con J. B. Watson o su manifestación más representativa con B. F. Skinner (algunos lo llaman neoconductismo)o la Reflexología con J. N. Sechenov (fisiólogo ruso que descubre los mecanismos de excitación – inhibición del cerebro humano) e I. P. Pavlov (quien explica los aspectos de la conducta basado en los descubrimientos de su antecesor); no pretendo dar una “cátedra” sobre tal materia, ello lo dejo a quienes pueden especificarlo mejor (psicólogos o psiquiatra), mi planteamiento es desde el punto de vista filosófico, así que me remito a estos antecedentes para poder explicar lo que deseo hacer ahora y a continuación. En tales escuelas se indicaba que un ser vivo animado puede tener dos naturalezas: la del aprendizaje y previo a ello la del adiestramiento (más conocido como “condicionamiento clásico” según los conductistas); cuando uno menciona ello el término ADIESTRAMIENTO alude a la característica aplicada principalmente en animales, en ese caso el que adiestra solo busca una respuesta condicionada por parte del animal para conseguir algún determinado objetivo (indico ello ya que si hablásemos a nivel humano ello se denominaría MANIPULACIÓN), ¿cuál es la diferencia entonces con el aprendizaje?, aprender significa asimilar una enseñanza, algo que puede servir a una persona ¿y por qué es una posibilidad y no algo definitivo para ayudar a esta persona en lo que necesita?, porque dependerá de esta el poder aplicarlo a su vida cotidiana; si lo realiza, es decir, lo aplica y lo hace bien, este aprendizaje quedará en su memoria y le permitirá solucionar posibles dificultades futuras (por experiencia) si es que estas se parecen a la anterior, y si no es así por mecanismos parecidos (aludo entonces a los procesos conocidos como inteligencia, imaginación, creatividad). ¿No es acaso este confirmar el aprendizaje lo que nos permite más seguridad en lo que hacemos, no llamamos a ello firmeza – por la seguridad que ello implica – o, de forma más general: CONVICCIÓN?; entonces ¿qué es la convicción?, es aquella que nos permite basarnos en aquellas enseñanzas (por experiencia y/o por aprendizaje racional solamente) para poder transmitirlas acorde a nuestras formas en nuestras existencias. No es que uno repita las cosas por simple adiestramiento o amaestramiento; ello sería vacio, sería un “repetir por repetir”, si ese fuera el caso ¿Dónde entraría la reflexión (ya que esa es una de las principales características del filósofo), dónde estaría la disciplina para aplicar y recordar dichas enseñanzas, dónde quedaría la investigación (pues no es tampoco recibir esas enseñanzas pensando que son “la verdad absoluta”, hay que averiguar, complementar y ver si es viable aplicar parcial o totalmente dicha información), dónde quedaría el servicio (ya que para algo nos tiene que servir eso que aprendemos, sino ¿para qué hacerlo entonces, solo para llenar nuestro intelecto de términos y tener debates absurdos acerca de las formas cuando la esencia es la misma?) que nos permitiría enriquecer eso anteriormente asimilado?

Hay convicción en lo que plasmo en estas líneas, si no me sentiría seguro de ello no lo haría (lamentablemente hoy escriben muchos o sobre cosas que no han pasado o sobre hechos que sí les han acaecido pero que no han sabido aprovechar para extraer su enseñanza, se han quedado con el dolor, pero no han entendido lo que la vida les ha querido “enseñar”).

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En el marco de la Filosofía, muchas veces se escucha este término: DIALÉCTICA (muchas veces manoseado y vapuleado, pero sin conocer realmente a que se refiere), cuya etimología proviene del griego “dia lexis” literalmente significaría “camino de luz“, ”ruta iluminada” [En el Perú durante la década de los años ochenta del siglo XX sobretodo, existió un grupo subversivo que aplicó “erróneamente” esta etimología, y por ello llevó el nombre de Sendero Luminoso, indico esto para relacionarlo con la historia de nuestra patria, ya que hasta aquello tuvo un origen y es un aspecto que no debemos olvidar, para no volver a cometer los mismos errores y permitir que nuestra historia sea mucho mejor no solo para nosotros, sino para los que vendrán]; ¿qué significa entonces la dialéctica?, es lo que en la actualidad llamaríamos “métodos”, pues al ser parte de la filosofía y la lógica trata acerca del raciocinio, de sus leyes, formas y modos de expresión (no me negarán que el conocimiento o su expresión máxima, la Sabiduría permite clarificar las ideas; en medio de aquel camino de la vida que muchas veces transitamos aquella antorcha que iluminaria en la oscuridad de la ignorancia, nos permitiría avanzar por el mismo y así llegar a nuestro destino –no en vano la sabiduría es representado con el símbolo de una antorcha encendida-; así lo concibieron todos los pueblos y civilizaciones y por ello llegaron a tener sus máximas expresiones de auge y cultura: Los Imperios). La Dialéctica es entonces uno de los métodos de la Filosofía para aclarar nuestros pensamientos, sentimientos y acciones para llegar a ser más justos, más bellos y más buenos; es decir que aquel “Amor a la Sabiduría” sí tiene utilidad [Esto a lo largo de su desarrollo histórico ha tenido muchos momentos de corroboración, por ejemplo una anécdota: Cuenta una historia antigua que había un barco que zarpa al mar y que estaba lleno de mercaderes que llevaban sus joyas en grandes baúles. De pronto, en medio de alta mar, son asaltados por piratas. Uno de los piratas iba preguntando a cada pasajero:

-          A ver tú, muéstrame qué eres, cuál es tu riqueza.

Los mercaderes asustados, pretendían ganarse la simpatía del pirata mostrándole sus riquezas, pero el pirata sin compasión los echaba al mar por la borda, quedándose con sus joyas. Uno de los mercaderes le entregó todas sus joyas y riquezas y le ofreció entregar más cuando llegasen al puerto, pero de nada sirvieron sus palabras. Así fueron echados sin piedad al mar muchos mercaderes. Cuando ya casi no quedaba nadie a quien lanzar, el pirata se dirigió a un solitario hombre que parecía no poseer riquezas ni joyas.

-          ¿Y tú qué eres?

-          Yo soy un filósofo.

-          ¿Y cuál es tu riqueza?

De pronto el filósofo empieza a recitar versos y a hablar acerca del sentido de la vida, del valor de las cosas, del valor frente a la vida, del coraje, del honor, de la honestidad, etcétera. El pirata sorprendido escucha al filósofo y le dice que no puede tirarlo al mar, porque si lo hace, no se quedaría con ninguna riqueza pues la riqueza se encontraba dentro de aquel amante de la sabiduría, así es como el filósofo sortea la adversidad y se queda en el barco, llegando sano y salvo a su destino.]

Esa fue la “dialéctica” aplicada por este personaje, veamos entonces en qué consiste; veremos que estos métodos son variados, acorde a una realidad, contexto, lugar y tiempo, así – y remontándonos a lo que nos es más conocido – los Griegos nos dan muestras patentes de la misma:

-          Parménides de Elea indicaba que ”El Todo” es inmutable (El SER ES y es imposible que no sea), es atemporal (no depende de las modas ni de los cambios en el devenir de la historia), es infinito (si no fuese así se plantearía entonces que tiene fin y que existe el NO SER lo cual es ilógico –solo puede haber un absoluto, por eso se llama así: ABSOLUTO-), carece de movimiento – se relaciona a la inmutabilidad – pues si se moviera dejaría de ser, es infinito y por ello se afirma que es la unidad. La dialéctica de los eleatas es entonces la de el reconocimiento de la esencia, esa es la matriz de todo y se caracteriza por lo mencionado líneas arriba.

-          Heráclito de Éfeso (según muchos el padre de la dialéctica materialista, no confundir con materialismo dialéctico que concibe otras pautas que explicaré más adelante) plante que es imposible que la realidad (mucho ojo con eso) sea estática e inmutable, ya que todas las cosas, fenómenos, etcétera, están en constante cambio y transformación y es así que “todo fluye, todo cambia” (Panta Rei, la clásica “nadie puede bañarse dos veces en el mismo rio, pues no será el mismo ni antes ni después, ocurriendo lo mismo para el caso del rio”). Muchos creen que él niega la esencia (ya que indica que este fluir o movimiento – lo contrario a la inmutabilidad – se genera por el complemento de los opuestos, que algunos mal laman lucha de contrarios, ya que el prefijo griego anti indica oposición por complemento, lo que está al otro extremo: por ejemplo Ártico y Anti Ártico o, por yuxtaposición, Antártico, ¿es acaso que ambos conceptos por ser opuestos están luchando entre sí, ven que ello es absurdo?), pero si analizamos (y sintetizamos obviamente) sus postulados con los de Parménides (a quien llaman su “enemigo” pos sus posiciones en cuanto a conceptos), nos percataremos que hablan de ámbitos distintos y complementarios; cuando Parménides indica la inmutabilidad, se refiere a las ideas, a la esencia, a lo que no cambia (dos más dos siempre dará cuatro, aquí, en la China, en Marte o en cualquier confín recóndito del Universo – Ya sé que para los físicos cuánticos la excepción tiene lugar en las “Singularidades”: agujeros negros, agujeros blancos, quásares y demás, pero enmarquémonos en lo que nos es más comprensible -), mientras que  Heráclito hace lo propio con las formas, la plasmación de esas ideas, es decir, su construcción (si todo cambia, y usando ese ejemplo anterior, vean lo “mutable” de dichas formas: 2+2, II+II, ב ב ב ב+ , ٢٢+٢٢,**+**, ׀׀+׀׀, … sea para nosotros por la herencia de los números arábigos, para los romanos, para los hebreos, para los mesopotámicos, para los pueblos primitivos, para los egipcios en sus jeroglíficos,…; esa es la dialéctica de “El Oscuro” (y fue que por ello nadie lo entendía, ya que el hablaba de lo que era el reflejo de las ideas: la materia, y esta suele mutar, cambiar, por ende es temporal y variará con las modas y demás hechos de la historia como tal).

-          Leucipo “El Maestro” y Demócrito “El discípulo” nos remontaron a lo que dijo Parménides (que en otra apariencia también indicaba Pitágoras de Samos al decir que son los números los que componen al universo y todo lo manifestado); solo que en clara alusión a los objetos: el A – Tomos o átomo, aquello indivisible que en el caso humano se conoce como INDIVIDUO (también etimológicamente: lo indivisible o carente de división), lamentablemente este enfoque – siglos después con J. Dalton solo se quedo en el ámbito de la materia, particularmente de la entonces naciente química, cuando su trasfondo era de mayor amplitud humana. La dialéctica de los atomistas se basaba entonces en la unidad, en la armonización de los elementos: tierra, agua, aire y fuego, para dar lugar a aquello que los constituía (recordemos que ellos se relacionan con Empédocles de Agrigento, Aristóteles le agrega la quintaesencia y los estadios intermedios fruto de las “Fuerzas de Eros” o del amor o lo que llamaríamos hoy las Fuerzas de Atracción o de Cohesión;  y las fuerzas de su opuesto complementario: Apteros o el odio o lo que denominaríamos hoy Fuerzas de Repulsión ¿Se ha visto acaso que estos luchen entre sí, no son más bien las dos caras de una misma, moneda?, claro está que “El estagirita” no tuvo tantos aciertos en las materias que busco conocer – salvo la ética, la política y parte de la lógica – sino ¿a quién creen que le debemos la última Edad Media que tuvimos?; “El lector de la Academia” se burlaba del enfoque de ls atomistas y no entendió lo que ellos quisieron explicar tan magistralmente, por ello eso se perdió hasta el siglo XIX que fue cuando los que inician la teoría atómica: Dalton, Thompson, Rutherford,…lo revaloran, aunque, como ya dije, parcialmente)

-          Sócrates de Atenas tiene una dialéctica muy peculiar: La Mayéutica, donde busca mediante la ironía (el demostrar que su interlocutor solo repetía por repetir lo que  hablaba y en realidad no lo hacía parte de sí) hacer que la persona – ojo, no dije individuo, sino persona, ¿estamos?- reconozca que no sabe y mediante ello (inducción) aprender que en realidad sí lo sabía, al reconocer su verdadera esencia – ahora sí hablo del individuo -, o sea que el “parir ideas” (mayéutica propiamente dicha) nos deja llegar a ese conocimiento (recordemos que el recoge lo que Thales de Mileto escribió en el frontispicio del Oráculo de Delfos: “Conócete a ti mismo y conocerás a la Naturaleza, al Universo y a los Dioses”), y para llegar a ese dar a luz de las ideas tenía simple y llanamente que conversar, nada de lucha de contrarios ni de clases, solo conversar (por ello puse la frase que inicia esta serie de artículos).

-          Arístocles de Atenas, más conocido como Platón, el único discípulo de Sócrates que funda una escuela filosófica como tal (ya que sus demás compañeros fundan escuelas que no llegan a dicha plenitud, pues la mayoría eran escuelas moralistas, lo cual no significa que no tengan valor por ello) conocida como la Academia, en ella plasmó (en sus obras sobre todo) su método dialéctico: Los diálogos (etimológicamente el camino del conocimiento; ya que el conocimiento es el grado menor de la Sabiduría, pero permite llegar a ella, de a pocos y con esfuerzo), en estos es casi imposible no contar con su maestro como personaje principal (salvo en uno o dos diálogos) pero en ellos hace que la explicación a una determinada pregunta sea no algo netamente intelectual, sino en base a mitos, sí a mitos, ya que estos (así como las parábolas del Buddha o del Cristo) son de fácil entendimiento para las gentes sencillas; Sócrates decía que “el vulgo nunca llegará a ser filósofo”, frase que fuera del contexto en que fue enunciada indicaría que el pueblo no podría jamás llegar a ser sabio (aparentemente discriminándolos), Sócrates indicaba eso en cuanto a lo bajo del pueblo: sus defectos, sus carencias; mientras un pueblo no se armonice, no tenga equilibrio en esas formas – o en los elementos según Emplédocles – no llegará a contemplar el verdadero saber; seguirán siendo personas (que en etimología griega, latina o celta significa “máscara”, es decir que oculta o muestra algo, más no lo verdadero) que formen una sociedad, cuando dejen de ser vulgo – o sea, se libren de lo vulgar – y se ennoblezcan con virtudes y demás, llegarán a adquirir el conocimiento; para ello primero se debe reconocer que no se es poseedor e ello “Solo sé que nada sé”; así dejaran de ser una sociedad y se convertirán en un Estado. Estos mitos encierran verdades que de a pocos ayudarán a ese tránsito de una sociedad a un Estado, de unas personas a unos Individuos, ello por el rico contenido de símbolos que encierran y que contienen por tanto la esencia de lo que le enseñó su maestro “que todos podemos aprender de todo, ya que lo sabemos, solo hay que descubrirlo”. Platón por ende tiene en su dialéctica no solo a los diálogos, sino también a los mitos que encierran en sus símbolos el conocimiento, la sabiduría, algo así como sus reflejos; por ello habla de la existencia de dos mundos, el real o de las ideas o de los arquetipos perfectos y su reflejo, el mundo sensible o de los sentidos o de las sombras de eso perfecto llamado idea.

-          Aristóteles de Macedonia, “El estagirita”, “El lector”; como indicaba, particularmente hablando no me agrada mucho su forma de pensar (pese a que es descendiente de los Asclepiades, una familia de médicos que según la leyenda son de la alcurnia de Asclepios, el dios de la medicina); hay cosas rescatables – que indiqué líneas arriba -, yendo al grano, su dialéctica se basa en el acto-potencia (algo así como el Karma Hindú o en la Tercera Ley de Newton: la Ley de Causa- Efecto), es decir que la materia y la forma de las cosas radican y coexisten en la sustancia o SER de las mismas; por ejemplo, cuando Miguel Ángel esculpió el “David” o el “Moisés” no creó esa forma del bloque de marfil, esas esculturas “ya estaban allí”, lo único que hizo fue sacar el excedente y dejar lo que correspondía en su lugar.

-          Ahora me saltearé un poco en el tiempo, ya que, se imaginarán hay muchos métodos dialécticos, explicarlos todos pueden aburrir a quienes me leen, así que explicaré unos que son más conocidos pero mal entendidos y hasta contrapuestos en sus concepciones originales.

-          G. W. F. Hegel es el punto culminante del Idealismo Alemán iniciado por I. Kant, su dialéctica ha sido tergiversada por K. Marx y F Engels; veamos por qué; es archirecontra conocido que él planteaba su dialéctica como una trinidad: Tesis (la afirmación), Antítesis (la oposición a la afirmación; no confundir con la negación ni mucho menos con la lucha de contrarios, Hegel lo concebía como opuestos pero que se complementan, ya que sus referencias eran Parménides, Heráclito, y Platón principalmente) y la Síntesis (ya que, así como en el método científico, en filosofía el plantear un problema indica hacerse una pregunta, la antítesis es la hipótesis, es decir el ¿Cómo solucionar o dar respuesta a dicho problema o interrogante y este tercer punto sería justamente su respuesta?) ¿cómo se da esta transformación y secuencia?, pues bien, imaginemos que tenemos un árbol (la tesis), este crecerá, se desarrollará y sobrevivirá a ciertos hechos durante su vida, hechos que incluso pudieron llevarlo a morir, pero como sobrevivió, un pequeño “recuerdo” de ello se almacena para su descendencia, no inmediatamente, pero algo se queda en sí “adaptado” para sus posteriores generaciones; así dará lugar a un fruto de cuya semilla (la antítesis, es decir aquello opuesto al árbol, pues es un No-Árbol, pero que no niega si origen, ya que se convertirá en uno si tiene una lucha: La Lucha Consigo Mismo; ya que si no vence, no prosperará ni superará lo que su “antecesor” – aquella clase anterior – le ha heredado) aparecerá algo que aún no es árbol pero está en potencia, tiempo después, de aquella superación de lo anterior (el cambio de esas formas pero manteniendo su esencia, en este caso la de árbol) seguirá ocurriendo este ciclo, ¿cuál es la síntesis entonces?, la EVOLUCIÓN, en este caso particular, del árbol, pues no dará lugar a otras cosas, seguirá siendo árbol, pero cada vez mejor; ES ESL A DIALÉCTICA HEGELIANA.

-          K. Marx y F. Engels basan sus estudios en un solo ámbito humano: La economía, cierto es que es un ámbito muy importante en una pueblo (sea sociedad o estado), pero no es el único; de ahí que se centran solo en lo material, y como necesitaban un método con que explicar y aplicar sus planteamientos, crean el famosos “materialismo dialéctico”; es en este matiz que al leer a Hegel involucran en la infraestructura del edificio de su doctrina a la sociología, con este ámbito, si se quiere que el pueblo sea feliz primero debe alimentarse y para ello necesita de una estructura (la economía), ellos son conscientes que solo unos pocos podrán llegar a ser parte de la Ultra estructura, también denominada por ellos como supraestructura, es decir de hacer Filosofía; así se compone el “edificio” doctrinario de estos personajes, cuya dialéctica malinterpretó la de Hegel al indicar que las clases (término que tiene distinta denominación y conceptuación en Filosofía y en Sociología) luchan entre sí, transformando aquella “Lucha interna” (aquella que se sugería en todos los pueblos de la antigüedad, de forma poética claro está: lo vemos en el Ramayana, el Mahabaratha, La Íliada, La Odisea, Los mitos de distintas épocas y lugares) en una lucha entre clases, convirtieron así a la antítesis en la negación, el opuesto contradictorio de la tesis y en la síntesis en el resultado “sobreviviente” de la lucha de aquellos dos anteriores es decir, se necesita violencia, y eso hace que el pueblo – en su fascie vulgar y chabacana (parafraseando a Ortega y Gasset) – no sea ni siquiera un conjunto de personas o de individuos, sino una masa, algo informe que no se deja moldear con una adecuada educación y que aspira a conseguie lo que “necesitan” mediante la violencia; esa no es una forma de hacer filosofía, eso es cualquier cosa menos una búsqueda de aquello que nos falta, el amor a la Sabiduría. Ese es, en resumen, la forma que adopta el método del materialismo dialéctico.

Todo ello lo pueden revisar en las respectivas obras que han publicado los distintos personajes de la historia y en este caso en su contexto filosófico; pueden constatarlo (sugiero que sea de la forma más ecléctica posible, no interpretando como “me dijo fulano de tal” sino con afán de investigación, ya que todos tenemos un filósofo adentro nuestro esperando nacer, despertar al mundo que lo rodea y descubrir – como en el mito de la caverna de Platón – ese sol, aquella fuente de luz real, no una simple copia de ella, la hoguera que alumbra en la caverna para dar la falsa realidad que lo que se vive ahí adentro es correcto y válido), espero se hallen por servidos, hasta la próxima.